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T01n0026_p0703c16║   
T01n0026_p0703c17║   
T01n0026_p0703c18║   中阿含經卷第四十四
T01n0026_p0703c19║   
T01n0026_p0703c20║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0703c21║   　　　　（一 七○）根本分別 品鸚鵡經第九(第四分別
T01n0026_p0703c22║   　　　　誦)
T01n0026_p0703c23║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0703c24║   獨園。　爾時，世 尊過夜平旦著衣持鉢，入 舍
T01n0026_p0703c25║   衛乞食，於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子
T01n0026_p0703c26║   家。是時，鸚鵡摩納都提子少有所為，出行不
T01n0026_p0703c27║   在。彼時，鸚鵡摩納都提子家有白狗，在大
T01n0026_p0703c28║   床上金槃中食。於是，白狗遙見佛來，見已
T01n0026_p0703c29║   便 吠。世 尊語白狗：「汝不應爾，謂汝從呧
T01n0026_p0704a01║   至吠。」白狗聞已，極大瞋恚，從床來下，至木
T01n0026_p0704a02║   聚邊憂慼愁臥。　鸚鵡摩納都提子於後還
T01n0026_p0704a03║   家，見己白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚
T01n0026_p0704a04║   邊憂慼愁臥，問家人曰：「誰觸嬈我狗，令極
T01n0026_p0704a05║   大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」　家
T01n0026_p0704a06║   人答曰：「我等都無觸嬈白狗，令大瞋恚，從
T01n0026_p0704a07║   床來下，至木聚邊憂慼愁臥。摩納！當知今
T01n0026_p0704a08║   日沙門瞿曇來此乞食，白狗見已，便 逐吠之 。
T01n0026_p0704a09║   沙門瞿曇語白狗曰：『汝不應爾，謂汝從
T01n0026_p0704a10║   呧至吠。』因是，摩納！故令白狗極大瞋恚，從
T01n0026_p0704a11║   床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」　鸚鵡摩納都提
T01n0026_p0704a12║   子聞已，便 大瞋恚，欲誣世 尊，欲謗世 尊，欲
T01n0026_p0704a13║   墮世 尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，即從舍衛
T01n0026_p0704a14║   出，往詣勝林給孤獨園。　彼時，世 尊無量大眾
T01n0026_p0704a15║   前 後圍繞而為說法，世 尊遙見鸚鵡摩納都
T01n0026_p0704a16║   提子來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納都提子
T01n0026_p0704a17║   來耶？」　答曰：「見也。」　世 尊告曰：「鸚鵡摩納都提
T01n0026_p0704a18║   子今命終者，如屈伸 臂頃，必生地獄。所
T01n0026_p0704a19║   以 者何 ？以 彼於我極大瞋恚。若有眾生因
T01n0026_p0704a20║   心瞋恚故，身壞命終，必至惡處，生地獄
T01n0026_p0704a21║   中。」　於是，鸚鵡摩納都提子往詣佛所，語世
T01n0026_p0704a22║   尊曰：「沙門瞿曇！今至我家乞食來耶？」　世
T01n0026_p0704a23║   尊答曰：「我今往至汝家乞食。」　「瞿曇！向我白
T01n0026_p0704a24║   狗說何 等事 ，令我白狗極大瞋恚，從床來
T01n0026_p0704a25║   下，至木聚邊憂慼愁臥？」　世 尊答曰：「我今平
T01n0026_p0704a26║   旦著衣持鉢，入 舍衛乞食，展轉往詣汝
T01n0026_p0704a27║   家乞食，於是白狗遙見我來，見已而吠。我
T01n0026_p0704a28║   語白狗：『汝不應爾，謂汝從呧至吠。』是故
T01n0026_p0704a29║   白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼
T01n0026_p0704b01║   愁臥。」　鸚鵡摩納問世 尊曰：「白狗前 世 是我
T01n0026_p0704b02║   何 等？」　世 尊告曰：「止！止！摩納！慎莫問我，汝
T01n0026_p0704b03║   聞此已，必不可意。」　鸚鵡摩納復更再 三問
T01n0026_p0704b04║   世 尊曰：「白狗前 世 是我何 等？」　世 尊亦至再
T01n0026_p0704b05║   三告曰：「止！止！摩納！慎莫問我，汝聞此已，
T01n0026_p0704b06║   必不可意。」　世 尊復告於摩納曰：「汝至再 三
T01n0026_p0704b07║   問我不止，摩納！當知彼白狗者，於前 世
T01n0026_p0704b08║   時即是汝父，名都提也。」　鸚鵡摩納聞是
T01n0026_p0704b09║   語已，倍極大恚，欲誣世 尊，欲謗世 尊，欲
T01n0026_p0704b10║   墮世 尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，語世 尊曰：
T01n0026_p0704b11║   「我父都提大行布施，作大齋祠，身壞命終，
T01n0026_p0704b12║   正生梵天。何 因何 緣，乃生於此下賤狗中？」
T01n0026_p0704b13║   世 尊告曰：「汝父都提以 此增上慢，是故生於
T01n0026_p0704b14║   下賤狗中。
T01n0026_p0704b15║   「梵志增上慢，　　此終六 處生，
T01n0026_p0704b16║   　雞狗猪及犲，　　驢五 地獄六 。
T01n0026_p0704b17║   「鸚鵡摩納！若汝不信 我所說者，汝可還歸
T01n0026_p0704b18║   語白狗曰：『若前 世 時是我父者，白狗當還
T01n0026_p0704b19║   在大床上。』摩納！白狗必還上床也。『若前 世
T01n0026_p0704b20║   時是我父者，白狗還於金槃中食。』摩納！白
T01n0026_p0704b21║   狗必當還於金槃中食也。『若前 世 時是我
T01n0026_p0704b22║   父者，示我所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所
T01n0026_p0704b23║   不知。』摩納！白狗必當示汝已前 所舉金、銀、
T01n0026_p0704b24║   水精、珍寶藏處，謂汝所不知。」　於是，鸚鵡摩
T01n0026_p0704b25║   納聞佛所說，善受持誦，繞世 尊已，而還其
T01n0026_p0704b26║   家，語白狗曰：「若前 世 時是我父者，白狗當
T01n0026_p0704b27║   還在大床上。」白狗即還在大床上。「若前 世 時
T01n0026_p0704b28║   是我父者，白狗還於金槃中食。」白狗即還
T01n0026_p0704b29║   金槃中食。「若前 世 時是我父者，當示於我
T01n0026_p0704c01║   父本所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不
T01n0026_p0704c02║   知。」白狗即從床上來下，往至前 世 所止宿
T01n0026_p0704c03║   處，以 口及足掊床四脚下，鸚鵡摩納便
T01n0026_p0704c04║   從彼處大得寶物。　於是，鸚鵡摩納都提子
T01n0026_p0704c05║   得寶物已，極大歡喜，以 右膝著地，叉手向
T01n0026_p0704c06║   勝林給孤獨園，再 三舉聲，稱譽世 尊：「沙門瞿
T01n0026_p0704c07║   曇所說不虛，沙門瞿曇所說真諦，沙門瞿
T01n0026_p0704c08║   曇所說如實。」再 三稱譽已，從舍衛出，往
T01n0026_p0704c09║   詣勝林給孤獨園。　爾時，世 尊無量大眾前 後
T01n0026_p0704c10║   圍繞而為說法，世 尊遙見鸚鵡摩納來，告諸
T01n0026_p0704c11║   比丘：「汝等見鸚鵡摩納來耶？」　答曰：「見也。」
T01n0026_p0704c12║   世 尊告曰：「鸚鵡摩納今命終者，如屈伸 臂
T01n0026_p0704c13║   頃，必至善處。所以 者何 ？彼於我極有善
T01n0026_p0704c14║   心。若有眾生因善心故，身壞命終，必至善
T01n0026_p0704c15║   處，生於天中。」　爾時，鸚鵡摩納往詣佛所，共
T01n0026_p0704c16║   相問訊，却坐一 面，世 尊告曰：「云 何 摩納？如
T01n0026_p0704c17║   我所說白狗者為如是耶？不如是耶？」　鸚鵡
T01n0026_p0704c18║   摩納白曰：「瞿曇！實如所說。瞿曇！我復欲
T01n0026_p0704c19║   有所問，聽乃敢陳。」　世 尊告曰：「恣汝所問。」　「瞿
T01n0026_p0704c20║   曇！何 因何 緣，彼眾生者，俱 受人身而有高
T01n0026_p0704c21║   下、有妙不妙？所以 者何 ？瞿曇！我見有短
T01n0026_p0704c22║   壽、有長壽者，見有多病、有少病者，見
T01n0026_p0704c23║   不端正、有端正者，見無威德、有威
T01n0026_p0704c24║   德者，見有卑賤族、有尊貴族者，見無
T01n0026_p0704c25║   財物、有財物者，見有惡智、有善智者。」　世
T01n0026_p0704c26║   尊答曰：「彼眾生者，因自行業，因業得報，緣
T01n0026_p0704c27║   業、依業、業處，眾生隨其高下處妙不妙。」　鸚
T01n0026_p0704c28║   鵡摩納白世 尊曰：「沙門瞿曇所說至略，不
T01n0026_p0704c29║   廣分別 ，我不能知，願沙門瞿曇為我廣說，
T01n0026_p0705a01║   令得知義。」　世 尊告曰：「摩納！諦聽，善思念
T01n0026_p0705a02║   之 ，我當為汝廣分別 說。」　鸚鵡摩納白曰：「唯
T01n0026_p0705a03║   然。當受教聽。」　佛言：「摩納！何 因、何 緣男子
T01n0026_p0705a04║   女人壽命極短？若有男子女人殺生凶 弊，極
T01n0026_p0705a05║   惡飲血，害意著惡，無有慈心於諸眾生乃
T01n0026_p0705a06║   至蜫蟲，彼受此業，作具 足已，身壞命終，必
T01n0026_p0705a07║   至惡處，生地獄中，來生人間，壽命極短。所
T01n0026_p0705a08║   以 者何 ？此道受短壽，謂男子女人殺生凶 弊，
T01n0026_p0705a09║   極惡飲血。摩納！當知此業有如是報也。
T01n0026_p0705a10║   摩納！何 因、何 緣男子女人壽命極長？若有男
T01n0026_p0705a11║   子女人離殺斷殺，棄捨刀 杖，有慙有愧，有
T01n0026_p0705a12║   慈悲心，饒益一 切乃至蜫蟲，彼受此業，
T01n0026_p0705a13║   作具 足已，身壞命終，必昇善處，生於天
T01n0026_p0705a14║   中，來生人間，壽命極長。所以 者何 ？此道受
T01n0026_p0705a15║   長壽，謂男子女人離殺斷殺。摩納！當知此
T01n0026_p0705a16║   業有如是報也。　「摩納！何 因、何 緣男子女人
T01n0026_p0705a17║   多有疾病？若有男子女人觸嬈眾生，彼或
T01n0026_p0705a18║   以 手拳，或以 木石，或以 刀 杖觸嬈眾生，彼
T01n0026_p0705a19║   受此業，作具 足已，身壞命終，必至惡處，生
T01n0026_p0705a20║   地獄中，來生人間，多有疾病。所以 者何 ？此
T01n0026_p0705a21║   道受多疾病，謂男子女人觸嬈眾生。摩納！當
T01n0026_p0705a22║   知此業有如是報也。摩納！何 因、何 緣男子
T01n0026_p0705a23║   女人無有疾病？若有男子女人不觸嬈眾
T01n0026_p0705a24║   生，彼不以 手拳，不以 木石，不以 刀 杖觸
T01n0026_p0705a25║   嬈眾生，彼受此業，作具 足已，身壞命終，
T01n0026_p0705a26║   必昇善處，生於天中，來生人間，無有疾
T01n0026_p0705a27║   病。所以 者何 ？此道受無疾病，謂男子女人
T01n0026_p0705a28║   不觸嬈眾生。摩納！當知此業有如是報
T01n0026_p0705a29║   也。　「摩納！何 因、何 緣男子女人形不端正？若
T01n0026_p0705b01║   有男子女人急性多惱，彼少所聞，便 大瞋恚，
T01n0026_p0705b02║   憎嫉生憂，廣生諍怒，彼受此業，作具 足已，
T01n0026_p0705b03║   身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，
T01n0026_p0705b04║   形不端正。所以 者何 ？此道受形不端正，
T01n0026_p0705b05║   謂男子女人急性多惱。摩納！當知此業有
T01n0026_p0705b06║   如是報也。摩納！何 因、何 緣男子女人形體
T01n0026_p0705b07║   端正？若有男子女人不急性多惱，彼聞柔
T01n0026_p0705b08║   軟麤[麩-夫+廣]強言，不大瞋恚，不憎嫉生憂，不
T01n0026_p0705b09║   廣生諍怒，彼受此業，作具 足已，身壞命終，
T01n0026_p0705b10║   必昇善處，生於天中，來生人間，形體端
T01n0026_p0705b11║   正。所以 者何 ？此道受形體端正，謂男子女
T01n0026_p0705b12║   人不急性多惱。摩納！當知此業有如是
T01n0026_p0705b13║   報也。　「摩納！何 因、何 緣男子女人無有威德？
T01n0026_p0705b14║   若有男子女人內懷嫉妬，彼見他得供 養
T01n0026_p0705b15║   恭敬，便 生嫉妬，若見他有物，欲令我得，彼
T01n0026_p0705b16║   受此業，作具 足已，身壞命終，必至惡處，
T01n0026_p0705b17║   生地獄中，來生人間，無有威德。所以 者何 ？
T01n0026_p0705b18║   此道受無威德，謂男子女人內懷嫉妬。摩
T01n0026_p0705b19║   納！當知此業有如是報也。摩納！何 因、何
T01n0026_p0705b20║   緣男子女人有大威德？若有男子女人不
T01n0026_p0705b21║   懷嫉妬，彼見他得供 養恭敬，不生嫉妬，
T01n0026_p0705b22║   若見他有物，不欲令我得，彼受此業，作
T01n0026_p0705b23║   具 足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來
T01n0026_p0705b24║   生人間，有大威德。所以 者何 ？此道受有威
T01n0026_p0705b25║   德，謂男子女人不懷嫉妬。摩納！當知此業
T01n0026_p0705b26║   有如是報也。　「摩納！何 因、何 緣男子女人生
T01n0026_p0705b27║   卑賤族？若有男子女人憍慠大慢，彼可敬不
T01n0026_p0705b28║   敬，可重不重，可貴不貴，可奉不奉，可
T01n0026_p0705b29║   供 養不供 養，可與道不與道，可與坐不
T01n0026_p0705c01║   與坐，可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜
T01n0026_p0705c02║   問訊，彼受此業，作具 足已，身壞命終，必至
T01n0026_p0705c03║   惡處，生地獄中，來生人間，生卑賤族。所以
T01n0026_p0705c04║   者何 ？此道受生卑賤族，謂男子女人憍慠
T01n0026_p0705c05║   大慢。摩納！當知此業有如是報也。摩納！
T01n0026_p0705c06║   何 因、何 緣男子女人生尊貴族？若有男子女
T01n0026_p0705c07║   人不憍慠大慢，彼可敬而敬，可重而重，可
T01n0026_p0705c08║   貴而貴，可奉事 而奉事 ，可供 養而供 養，可
T01n0026_p0705c09║   與道而與道，可與坐而與坐，可叉手向禮
T01n0026_p0705c10║   拜問訊而叉手向禮拜問訊，彼受此業，作
T01n0026_p0705c11║   具 足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來
T01n0026_p0705c12║   生人間，生尊貴族。所以 者何 ？此道受生尊
T01n0026_p0705c13║   貴族，謂男子女人不憍慠大慢。摩納！當知
T01n0026_p0705c14║   此業有如是報也。　「摩納！何 因、何 緣男子女
T01n0026_p0705c15║   人無有財物？若有男子女人不作施主 ，
T01n0026_p0705c16║   不行布施，彼不施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、
T01n0026_p0705c17║   遠來乞者飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明
T01n0026_p0705c18║   燈、給使，彼受此業，作具 足已，身壞命終，
T01n0026_p0705c19║   必至惡處，生地獄中，來生人間，無有財
T01n0026_p0705c20║   物。所以 者何 ？此道受無財物，謂男子女人
T01n0026_p0705c21║   不作施主 ，不行布施。摩納！當知此業有
T01n0026_p0705c22║   如是報也。摩納！何 因、何 緣男子女人多有
T01n0026_p0705c23║   財物？若有男子女人作施主 ，行布施，彼施
T01n0026_p0705c24║   與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、
T01n0026_p0705c25║   花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業，
T01n0026_p0705c26║   作具 足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，
T01n0026_p0705c27║   來生人間，多有財物。所以 者何 ？此道受多
T01n0026_p0705c28║   有財物，謂男子女人作施主 ，行布施。摩納！
T01n0026_p0705c29║   當知此業有如是報也。　「摩納！何 因、何 緣
T01n0026_p0706a01║   男子女人有惡智慧？若有男子女人不數
T01n0026_p0706a02║   數往詣彼問事 ，彼若有名德沙門、梵志，
T01n0026_p0706a03║   不往詣彼，隨時問義：『諸尊！何 者為善，何 者
T01n0026_p0706a04║   不善？何 者為罪，何 者非罪？何 者為妙，何 者
T01n0026_p0706a05║   不妙？何 者為白，何 者為黑？白黑從何 生？
T01n0026_p0706a06║   何 義現世 報，何 義後世 報？』設問不行，彼
T01n0026_p0706a07║   受此業，作具 足已，身壞命終，必至惡處，
T01n0026_p0706a08║   生地獄中，來生人間，有惡智慧。所以 者何 ？
T01n0026_p0706a09║   此道受惡智慧，謂男子女人不數數往詣
T01n0026_p0706a10║   彼問事 。摩納！當知此業有如是報也。摩
T01n0026_p0706a11║   納！何 因、何 緣男子女人有善智慧？若有男子
T01n0026_p0706a12║   女人能數數往詣彼問事 ，彼若有名德沙
T01n0026_p0706a13║   門、梵志，數往詣彼，隨時問義：『諸尊！何 者為
T01n0026_p0706a14║   善，何 者不善？何 者為罪，何 者非罪？何 者為妙，
T01n0026_p0706a15║   何 者不妙？何 者為白，何 者為黑？白黑從何 生？
T01n0026_p0706a16║   何 義現世 報，何 義後世 報？』問已能行，彼受此
T01n0026_p0706a17║   業，作具 足已，身壞命終，必昇善處，生於天
T01n0026_p0706a18║   中，來生人間，有善智慧。所以 者何 ？此道受
T01n0026_p0706a19║   善智慧，謂男子女人能數數往詣彼問事 。
T01n0026_p0706a20║   摩納！當知此業有如是報也。　「摩納！當知
T01n0026_p0706a21║   作短壽相應業必得短壽，作長壽相應業
T01n0026_p0706a22║   必得長壽，作多疾病相應業必得多疾病，
T01n0026_p0706a23║   作少疾病相應業必得少疾病，作不端正
T01n0026_p0706a24║   相應業必得不端正，作端正相應業必得
T01n0026_p0706a25║   端正，作無威德相應業必得無威德，作威
T01n0026_p0706a26║   德相應業必得威德，作卑賤族相應業必
T01n0026_p0706a27║   得卑賤族，作尊貴族相應業必得尊貴族，
T01n0026_p0706a28║   作無財物相應業必得無財物，作多財物
T01n0026_p0706a29║   相應業必得多財物，作惡智慧相應業必
T01n0026_p0706b01║   得惡智慧，作善智慧相應業必得善智慧。
T01n0026_p0706b02║   摩納！此是我前 所說，眾生因自行業，因業
T01n0026_p0706b03║   得報，緣業、依業，業處眾生隨其高下處
T01n0026_p0706b04║   妙不妙。」　鸚鵡摩納都提子白曰：「世 尊！我已解。
T01n0026_p0706b05║   善逝！我已知。世 尊！我今自歸於佛、法及比丘
T01n0026_p0706b06║   眾，唯願世 尊受我為優 婆塞，從今日始，終
T01n0026_p0706b07║   身自歸，乃至命盡。世 尊！從今日入 都提家，
T01n0026_p0706b08║   如入 此舍衛地優 婆塞家，令都提家長夜
T01n0026_p0706b09║   得利 義，得饒益安隱快樂。」　佛說如是。鸚鵡
T01n0026_p0706b10║   摩納都提子及無量眾，聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0706b11║   鸚鵡經第九竟(三千四百六 十五 字)
T01n0026_p0706b12║   　　　　（一 七一 ）中阿含根本分別 品分別 大業經第
T01n0026_p0706b13║   　　　　十(第四分別 誦)
T01n0026_p0706b14║   我聞如是：　一 時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆
T01n0026_p0706b15║   園。　爾時，尊者三彌提亦遊王舍城，住 無事
T01n0026_p0706b16║   禪屋中。　於是，異學哺羅陀子中後彷徉，往
T01n0026_p0706b17║   詣尊者三彌提所，共相問訊，却坐一 面。「賢三
T01n0026_p0706b18║   彌提！我欲有所問，聽我問耶？」　尊者三彌提
T01n0026_p0706b19║   答曰：「賢哺羅陀子！欲問便 問，我聞已當思。」
T01n0026_p0706b20║   異學哺羅陀子便 問曰：「賢三彌提！我面從沙
T01n0026_p0706b21║   門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受，身、口業虛妄，
T01n0026_p0706b22║   唯意業真諦，或有定，比丘入 彼定無所覺。」
T01n0026_p0706b23║   尊者三彌提告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是
T01n0026_p0706b24║   說，莫誣謗世 尊，誣謗世 尊者為不善也。
T01n0026_p0706b25║   世 尊不如是說。賢哺羅陀子！世 尊無量方便
T01n0026_p0706b26║   說，若故作業，作已成者，我說無不受報，或
T01n0026_p0706b27║   現世 受，或後世 受。若不故作業，作已成者，我
T01n0026_p0706b28║   不說必受報也。」　異學哺羅陀子至再 三語
T01n0026_p0706b29║   尊者三彌提曰：「賢三彌提！我面從沙門瞿
T01n0026_p0706c01║   曇聞，面從沙門瞿曇受，身、口業虛妄，唯意
T01n0026_p0706c02║   業真諦，或有定，比丘入 彼定無所覺。」　尊者
T01n0026_p0706c03║   三彌提亦再 三告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是
T01n0026_p0706c04║   說，莫誣謗世 尊，誣謗世 尊者為不善也。
T01n0026_p0706c05║   世 尊不如是說。賢哺羅陀子！世 尊無量方便
T01n0026_p0706c06║   說，若故作業，作已成者，我說無不受報，或現
T01n0026_p0706c07║   世 受，或後世 受。若不故作業，作已成者，我不
T01n0026_p0706c08║   說必受報也。」　異學哺羅陀子問尊者三彌
T01n0026_p0706c09║   提：「若故作業，作已成者，當受何 報？」　尊者三彌
T01n0026_p0706c10║   提答曰：「賢哺羅陀子！若故作業，作已成者，必
T01n0026_p0706c11║   受苦也。」　異學哺羅陀子復問尊者三彌提
T01n0026_p0706c12║   曰：「賢三彌提！汝於此法、律學道幾時？」　尊者
T01n0026_p0706c13║   三彌提答曰：「賢哺羅陀子！我於此法、律學道
T01n0026_p0706c14║   未久 ，始三年耳。」於是，異學哺羅陀子便 作是
T01n0026_p0706c15║   念：「年少比丘尚能護師，況復舊學上尊上
T01n0026_p0706c16║   尊人耶？」於是，異學哺羅陀子聞尊者三彌提
T01n0026_p0706c17║   所說，不是不非，即從座起，奮頭而去。　彼
T01n0026_p0706c18║   時，尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不
T01n0026_p0706c19║   遠。於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異
T01n0026_p0706c20║   學哺羅陀子所共論者，彼盡誦習，善受持
T01n0026_p0706c21║   已，即從座起，往詣尊者阿難所，共相問
T01n0026_p0706c22║   訊，却坐一 面。謂尊者三彌提與異學哺羅陀
T01n0026_p0706c23║   子所共論者，盡向尊者阿難說之 。　尊者
T01n0026_p0706c24║   阿難聞已，語曰：「賢者周那！得因此論，可往
T01n0026_p0706c25║   見佛，奉獻世 尊。賢者周那！今共詣佛，具 向
T01n0026_p0706c26║   世 尊而說此義，或能因是得從世 尊聞
T01n0026_p0706c27║   異法也。」　於是，尊者阿難、尊者大周那共往
T01n0026_p0706c28║   詣佛。尊者大周那稽首佛足，却坐一 面，尊
T01n0026_p0706c29║   者阿難稽首佛足，却住 一 面。　彼時，尊者阿難
T01n0026_p0707a01║   語曰：「賢者大周那！可說，可說。」　於是，世 尊問
T01n0026_p0707a02║   曰：「阿難！周那比丘欲說何 事 ？」　尊者阿難白
T01n0026_p0707a03║   曰：「世 尊！今自當聞。」於是，尊者大周那謂尊
T01n0026_p0707a04║   者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡
T01n0026_p0707a05║   向佛說。　世 尊聞已，告曰：「阿難！看三彌提比
T01n0026_p0707a06║   丘癡人無道。所以 者何 ？異學哺羅陀子問
T01n0026_p0707a07║   事 不定，而三彌提比丘癡人一 向答也。」　尊者
T01n0026_p0707a08║   阿難白曰：「世 尊！若三彌提比丘因此事 說，
T01n0026_p0707a09║   所有覺者是苦，當何 咎耶？」　世 尊呵尊者
T01n0026_p0707a10║   阿難曰：「看！阿難比丘亦復無道。阿難！此三
T01n0026_p0707a11║   彌提癡人，彼異學哺羅陀子盡問三覺，樂
T01n0026_p0707a12║   覺、苦覺、不苦不樂覺。阿難！若三彌提癡人
T01n0026_p0707a13║   為異學哺羅陀子所問，如是答者：『賢哺羅陀
T01n0026_p0707a14║   子！若故作樂業，作已成者，當受樂報；若故
T01n0026_p0707a15║   作苦業，作已成者，當受苦報；若故作不苦
T01n0026_p0707a16║   不樂業，作已成者，當受不苦不樂報。』阿難！
T01n0026_p0707a17║   若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是
T01n0026_p0707a18║   答者，異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡
T01n0026_p0707a19║   人，況復能問如是事 耶？阿難！若汝從世 尊
T01n0026_p0707a20║   問分別 大業經者，於如來倍復增上心
T01n0026_p0707a21║   靖得喜。」　於是，尊者阿難叉手向佛白曰：「世
T01n0026_p0707a22║   尊！今正是時。善逝！今正是時。若世 尊為諸比
T01n0026_p0707a23║   丘說分別 大業經者，諸比丘聞已，當善受
T01n0026_p0707a24║   持。」　世 尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之 ，我當為
T01n0026_p0707a25║   汝具 分別 說。」　尊者阿難白曰：「唯然。」時，諸比丘
T01n0026_p0707a26║   受教而聽。　佛言：「阿難！或有一 不離殺、不
T01n0026_p0707a27║   與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身
T01n0026_p0707a28║   壞命終，生善處天中。阿難！或有一 離殺、不
T01n0026_p0707a29║   與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命
T01n0026_p0707b01║   終，生惡處地獄中。阿難！或有一 不離殺、不
T01n0026_p0707b02║   與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身
T01n0026_p0707b03║   壞命終，生惡處地獄中。阿難！或有一 離殺、
T01n0026_p0707b04║   不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞
T01n0026_p0707b05║   命終，生善處天中。　「阿難！若有一 不離殺、不與
T01n0026_p0707b06║   取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞
T01n0026_p0707b07║   命終，生善處天中者。若有沙門、梵志得天
T01n0026_p0707b08║   眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『無身惡
T01n0026_p0707b09║   行，亦無身惡行報，無口、意惡行，亦無口、意
T01n0026_p0707b10║   惡行報。所以 者何 ？我見彼不離殺、不與取、
T01n0026_p0707b11║   邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命
T01n0026_p0707b12║   終，生善處天中。若更有如是比不離殺、不
T01n0026_p0707b13║   與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼
T01n0026_p0707b14║   一 切身壞命終，亦生善處天中。』如是見者，則
T01n0026_p0707b15║   為正見，異是見者，則 彼智趣耶？若所見所
T01n0026_p0707b16║   知極力 捫摸，一 向著說，此是真諦，餘皆虛妄。
T01n0026_p0707b17║   「阿難！若有一 離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪
T01n0026_p0707b18║   見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者。
T01n0026_p0707b19║   若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，
T01n0026_p0707b20║   見已，作是念：『無身妙行，亦無身妙行報，無
T01n0026_p0707b21║   口、意妙行，亦無口、意妙行報。所以 者何 ？我
T01n0026_p0707b22║   見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、
T01n0026_p0707b23║   護已，身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是
T01n0026_p0707b24║   比離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護
T01n0026_p0707b25║   者，彼一 切身壞命終，亦生惡處地獄中。』如是
T01n0026_p0707b26║   見者，則 為正見，異是見者，則 彼智趣耶？若
T01n0026_p0707b27║   所見所知極力 捫摸，一 向著說，此是真諦，餘
T01n0026_p0707b28║   皆虛妄。　「阿難！若有一 不離殺、不與取、邪婬、妄
T01n0026_p0707b29║   言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生
T01n0026_p0707c01║   惡處地獄中者。若有沙門、梵志得天眼，成
T01n0026_p0707c02║   就天眼而見彼，見已，作是念：『有身惡行，亦
T01n0026_p0707c03║   有身惡行報，有口、意惡行，亦有口、意惡行
T01n0026_p0707c04║   報。所以 者何 ？我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄
T01n0026_p0707c05║   言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡
T01n0026_p0707c06║   處地獄中。若更有如是比不離殺、不與取、
T01n0026_p0707c07║   邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一 切
T01n0026_p0707c08║   身壞命終，亦生惡處地獄中。』如是見者，則 為
T01n0026_p0707c09║   正見，異是見者，則 彼智趣耶？若所見所知
T01n0026_p0707c10║   極力 捫摸，一 向著說，此是真諦，餘皆虛妄。　「阿
T01n0026_p0707c11║   難！若有一 離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，
T01n0026_p0707c12║   此離、護已，身壞命終，生善處天中者。若有
T01n0026_p0707c13║   沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，
T01n0026_p0707c14║   作是念：『有身妙行，亦有身妙行報，有口、意
T01n0026_p0707c15║   妙行，亦有口、意妙行報。所以 者何 ？我見彼
T01n0026_p0707c16║   離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，
T01n0026_p0707c17║   身壞命終，生善處天中。若更有如是比離
T01n0026_p0707c18║   殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼
T01n0026_p0707c19║   一 切身壞命終，亦生善處天中。』如是見者，則
T01n0026_p0707c20║   為正見，異是見者，則 彼智趣耶？若所見所
T01n0026_p0707c21║   知極力 捫摸，一 向著說，此是真諦，餘皆虛妄。
T01n0026_p0707c22║   「阿難！於中若有一 沙門、梵志得天眼，成就
T01n0026_p0707c23║   天眼，作如是說：『無身惡行，亦無身惡行報，
T01n0026_p0707c24║   無口、意惡行，亦無口、意惡行報。』者，我不聽
T01n0026_p0707c25║   彼。若作是說：『我見彼不離殺、不與取、邪婬、
T01n0026_p0707c26║   妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，
T01n0026_p0707c27║   生善處天中。』我聽彼也。若作是說：『若更有
T01n0026_p0707c28║   如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪
T01n0026_p0707c29║   見，此不離、不護者，彼一 切身壞命終，亦生善
T01n0026_p0708a01║   處天中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，
T01n0026_p0708a02║   則 為正見，異是見者，則 彼智趣邪。』者，我不
T01n0026_p0708a03║   聽彼。若所見所知極力 捫摸，一 向著說，此是
T01n0026_p0708a04║   真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以 者何 ？阿
T01n0026_p0708a05║   難！如來知彼人異。　「阿難！於中若有一 沙門、
T01n0026_p0708a06║   梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『無身
T01n0026_p0708a07║   妙行，亦無身妙行報，無口、意妙行，亦無口、
T01n0026_p0708a08║   意妙行報。』我不聽彼。若作是說：『我見彼離
T01n0026_p0708a09║   殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身
T01n0026_p0708a10║   壞命終，生惡處地獄中。』我聽彼也。若作是
T01n0026_p0708a11║   說：『若更有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言乃
T01n0026_p0708a12║   至邪見，此離、護者，彼一 切身壞命終，亦生惡
T01n0026_p0708a13║   處地獄中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見
T01n0026_p0708a14║   者，則 為正見，異是見者，則 彼智趣邪。』者，我
T01n0026_p0708a15║   不聽彼。若所見所知極力 捫摸，一 向著說，
T01n0026_p0708a16║   此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以 者
T01n0026_p0708a17║   何 ？阿難！如來知彼人異。　「阿難！於中若有一
T01n0026_p0708a18║   沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：
T01n0026_p0708a19║   『有身惡行，亦有身惡行報，有口、意惡行，亦
T01n0026_p0708a20║   有口、意惡行報。』我聽彼也。若作是說：『我見
T01n0026_p0708a21║   彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此
T01n0026_p0708a22║   不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。』者，
T01n0026_p0708a23║   我聽彼也。若作是說：『若更有如是比不離
T01n0026_p0708a24║   殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不
T01n0026_p0708a25║   護者，彼一 切身壞命終，亦生惡處地獄中。』者，
T01n0026_p0708a26║   我不聽彼。若作是說：『如是見者，則 為正見，
T01n0026_p0708a27║   異是見者，則 彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所
T01n0026_p0708a28║   見所知極力 捫摸，一 向著說，此是真諦，餘皆
T01n0026_p0708a29║   虛妄者，我不聽彼。所以 者何 ？阿難！如來知
T01n0026_p0708b01║   彼人異。　「阿難！於中若有一 沙門、梵志得天
T01n0026_p0708b02║   眼，成就天眼，作如是說：『有身妙行，亦有
T01n0026_p0708b03║   身妙行報，有口、意妙行，亦有口、意妙行報。』
T01n0026_p0708b04║   者，我聽彼也。若作是說：『我見彼離殺、不與
T01n0026_p0708b05║   取、邪婬、妄言，乃至邪見，此離、護已，身壞命終，
T01n0026_p0708b06║   生善處天中。』者，我聽彼也。若作是說：『若更
T01n0026_p0708b07║   有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪
T01n0026_p0708b08║   見，彼一 切身壞命終，亦生善處天中。』者，我
T01n0026_p0708b09║   不聽彼。若作是說：『如是見者，則 為正見，
T01n0026_p0708b10║   異是見者，則 彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所
T01n0026_p0708b11║   見所知極力 捫摸，一 向著說，此是真諦，餘皆
T01n0026_p0708b12║   虛妄者，我不聽彼。所以 者何 ？阿難！如來知
T01n0026_p0708b13║   彼人異。　「阿難！若有一 不離殺、不與取、邪婬、
T01n0026_p0708b14║   妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生
T01n0026_p0708b15║   善處天中者，彼若本作不善業，作已成者，
T01n0026_p0708b16║   因不離、不護故，彼於現法中受報訖而生
T01n0026_p0708b17║   於彼，或復因後報故，彼不以 此因、不以 此
T01n0026_p0708b18║   緣，身壞命終，生善處天中。或復本作善業，
T01n0026_p0708b19║   作已成者，因離、護故，未盡應受善處報，彼
T01n0026_p0708b20║   因此緣此故，身壞命終，生善處天中。或復
T01n0026_p0708b21║   死時生善心，心所有法正見相應，彼因此
T01n0026_p0708b22║   緣此，身壞命終，生善處天中。阿難！如來知
T01n0026_p0708b23║   彼人為如是也。　「阿難！若有一 離殺、不與取、
T01n0026_p0708b24║   邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生
T01n0026_p0708b25║   惡處地獄中者，彼若本作善業，作已成者，
T01n0026_p0708b26║   因離、護故，彼於現法中受報訖而生於彼。
T01n0026_p0708b27║   或復因後報故，彼不以 此因、不以 此緣，
T01n0026_p0708b28║   身壞命終，生惡處地獄中。或復本作不善業，
T01n0026_p0708b29║   作已成者，因不離、不護故，未盡應受地
T01n0026_p0708c01║   獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄
T01n0026_p0708c02║   中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應，
T01n0026_p0708c03║   彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。阿
T01n0026_p0708c04║   難！如來知彼人為如是也。　「阿難！若有一
T01n0026_p0708c05║   不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、
T01n0026_p0708c06║   不護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼即
T01n0026_p0708c07║   因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復
T01n0026_p0708c08║   本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未
T01n0026_p0708c09║   盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生
T01n0026_p0708c10║   惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法
T01n0026_p0708c11║   邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處
T01n0026_p0708c12║   地獄中。阿難！如來知彼人為如是也。　「阿難！
T01n0026_p0708c13║   若有一 離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此
T01n0026_p0708c14║   離、護已，身壞命終，生善處天中者，彼即因
T01n0026_p0708c15║   此緣此，身壞命終，生善處天中。或復本作
T01n0026_p0708c16║   善業，作已成者，因離、護故，未盡應受報，
T01n0026_p0708c17║   彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。或復
T01n0026_p0708c18║   死時生善心，心所有法正見相應，彼因此
T01n0026_p0708c19║   緣此，身壞命終，生善處天中。阿難！如來知
T01n0026_p0708c20║   彼人為如是也。
T01n0026_p0708c21║   「復次，有四種人，或有人無有似 有，或有似
T01n0026_p0708c22║   無有，或無有似 無有，或有似 有。阿難！猶
T01n0026_p0708c23║   如四種[木*奈]，或[木*奈]不熟似 熟，或熟似 不熟，
T01n0026_p0708c24║   或不熟似 不熟，或熟似 熟。如是，阿難！四
T01n0026_p0708c25║   種[木*奈]喻人，或有人無有似 有，或有似 無
T01n0026_p0708c26║   有，或無有似 無有，或有似 有。」
T01n0026_p0708c27║   佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，
T01n0026_p0708c28║   歡喜奉行。
T01n0026_p0708c29║   分別 大業經第十竟(三千五 百七字)
T01n0026_p0709a01║   中阿含經卷第四十四(六 千九百七十二 字)
T01n0026_p0709a02║   中阿含根本分別 品第二 竟(二 萬四千五 百八 十九字)
T01n0026_p0709a03║   (第四分別 誦)